晚上聚會我們談到宗教的危險。談到不要假設世風日下、人心不古，不要假設宗教創始人時代的佛教、基督教、回教…就是完美的。因為，每一個宗教的教義，都是在回應那個時代的問題，都有其侷限。
比如說，佛陀身在一個講出身的不平等社會，修行變便成為一種改變不平等出身的最重要出口，但因傳法的對象以出家眾為主，所以，也只能根據他們的問題來開示，佛陀看到的問題，主要針對個人煩惱（愛別離、怨憎恚、求不得）的解脫，還有修極端苦行、過度追求上座禪定鎮伏妄念的問題，至於種姓方面的階級不平等，他用「所有種姓都可以出家」的方式來面對，並沒有直接去挑戰支配世間資源的權力結構；他重新定義「婆羅門」不是出身決定，而是決定於是否身口意清淨、沒有貪瞋痴。至於民主和尊重，他只有講到一點點，說小國跋耆國（Vajji，都城毘舍離），因為常常聚會討論事情，所以，會繼續生存下去。
而耶穌基督在世時所看到的時代問題，主要是傳統猶太教過度強調律法，而且把自己當成神揀選的民族，排斥外邦人（非猶太人）和不遵守他們律法的人，所以，他一再去挑戰：誰是「外邦人」？為什麼我們心中都有所謂的「別人」？對當時的猶太人而言，外邦人非我族類，更不是鄰人，當然就沒有所謂的「愛鄰如己」！
任何愛到不了的地方，都是痛點！痛點驅動我們去愛，痛點讓人保持慚愧與清醒。這個「愛鄰如己」，從兩千多年前一直到今天，打到無數人的「有愛卻不能無礙」的痛點。
然而，不論是耶穌基督或是佛陀，他們的智慧都來自於：一直把世間「有愛無礙」的問題放在心上，不斷去大哉問，心很安靜，很乾淨地問。佛陀問的是誰是「婆羅門」？耶穌基督問的是誰是「外邦人」？這世界很少人被認為是「婆羅門」，但有無數人被認為是「外邦人」，佛陀在乎誰是「婆羅門」，耶穌基督在乎誰是「外邦人」，被在乎的人越多，普世性越大。
查詢世界人口統計數字，全球人口5年前69億（現在接近73.9億人），基督徒約佔31%，回教徒23%，印度教徒15%，佛教徒7%。身在佛教圈的我們很難想像佛教徒的世界人口比例這麼低，這跟耶穌基督在乎誰是「外邦人」有關，比起來，佛教徒在乎的是誰要往生極樂世界。在乎誰是「外邦人」才會有痛點，在乎誰要往生極樂世界，大概會不痛不癢！
所有的宗教，都有對「身口意清淨」的嚮往，不過，危險就在於「自以為義」或「自是他非」，自以為有在修行、自以為遵守戒律、自以為被神揀選，就自以為高人一等。儘管宗教可以提供這個世界超越的觀點，但超越的意思並不是自以為優秀、看不起別人，這個世界龍蛇混雜，各行各業處處有高人，假如整個世界只剩下一種宗教信仰、一種宗教徒、一種語言，該會多麼可怕？宗教徒最重要的是謙虛與心量廣大，願意向不同宗教或沒宗教信仰的人學習、願意對話，與別人或外邦人連結、取長補短，不是為了要說服彼此改信，而是要交流彼此的嚮往和喜樂。
耶穌基督警告追隨者，千萬別有法利賽人強烈的優越感，千萬別變成律法主義者。佛陀要弟子們千萬別看外表、看身份出身，真正重要的是心清淨。心清淨不是以別人為染、自以為淨。真正重要的是謙虛與心量。
這幾天，在網路上看到加拿大總理杜魯多去機場迎接首批來自敘利亞的難民，他對在機場等候的政府雇員說：「今晚他們是以難民的身分下飛機，但當他們走出這個航廈時，他們便是加拿大的永久居留者，有社會安全號碼，有健保卡，以及成為完全加拿大公民的機會。之所以可能，是因為，在這個國家，我們並不以膚色、語言、宗教、背景…來定義加拿大人，定義加拿大人的是一套可以與世界分享的價值觀、嚮往、希望與夢想。」
跟加拿大形成強烈對比的，是同樣在討論難民問題的美國總統候選人川普，他在提出「應該禁止穆斯林移民、學生、旅客進入美國」的意見之後，竟然仍在共和黨初選民調中領先，儘管也遭到了各界的韃伐。
政治是一種眾志成城，然而，聚集的可能是愛，也可能是恐懼。宗教決定眾志成城的驅動力是愛或是恨，我們需要有不同領域的人來呼喚愛。宗教的長處在呼喚，呼喚人們嚮往自由嚮往愛，不被既得利益綁架，不被恐懼束縛，在資源分配的考量上，無偏無懼。